오쇼 라즈니시의 금강경

제 6부 무상정등각(無上正等覺)을 이룬 자

 제21장 非說所說분-설한 법이 없다

스승께서 물으셨다.
"수부티여, 어떻게 생각하느냐?
여래에게 '나는 진리를 가르쳤다'고 하는
생각이 일어나겠느냐?

수부티여, '여래는 진리를 가르쳤다'고
말하는 사람이 있다면 그는 거짓을 말하고 있는 것이다.
그는 있지도 않은 것에 집착하여
나를 잘못 설명하고 있는 것이다....."

 제22장 無法可得분 - 위없는 깨달음

왜 그런가?
거기에는 티끌만한 법(Dharma)도 없으며
인식되지도 않기 때문이다.
그래서 그것을 <가장 높고 옳으며 완벽한 깨달음>이라고
부르는 것이다.

 제23장 淨心行善분- 일체의 이로운 법

또한 수부티여,
그 법은 실로 평등하여 아무 차별도 없다.
그렇게 때문에 <가장 높고 옳으며 완벽한 깨달음>
이라고 부르는 것이다.
이 <가장 높고 옳으며 완벽한 깨달음>은
자아, 존재, 영혼, 개아(個我)가
없다는 것으로 인하여 평등한 것이며,
일체의 이로운 법(法)에 의해 깨우쳐지는 것이다.

 제25장- 化無所化분 한 중생도 구제하지 않았다.

수부티여, 어떻게 생각하느냐?
여래에게 '나는 존재하는 것들을 구원했다.'는
생각이 일어나겠느냐?
수부티여, 실로 그렇게 보아서는 안 된다.
여래에 의해 구원된 존재는 하나도 없기 때문이다.

 제26장 - 法身非相분-법신에는 상이 없다.

스승께서는 그것을 계기로 다음과 같은 개(偈)를 읊으셨다.

"모양으로써 나를 보고
소리로써 나를 따르는 자들은
잘못된 노력에 빠져 있으니
그들은 나를 보지 못하히라."

"깨달은 사람들을 보려면
법으로부터 보아야 하느니,
세간(世間)을 인도하는 그들은 법을 몸으로 한다.
그러나 법의 본질은 알아낼 수가 없으니,
그것을 대상으로 인식할 수 있는 자는
아무도 없도다."

 제29장 威儀寂靜분-여래는 오고 감이 없다.

'여래가 가고, 오고, 서고, 앉고, 혹은 눕는다'고
말하는 사람이 있다면 그는 내 가르침의 뜻을
이해하지 못한 것이다.
왜 그런가?
여래라고 불리는 사람은
어느 곳으로도 가지 않으며
어디로부터 오지도 않기 때문이다.
그래서 그를 <여래, 아라한, 완전히 깨달은 사람>이라고 
부르는 것이다.

...(p393) 붓다가 실체를 향해 접근해 나아가는 데 잇어서 이 진여라는 단어는 말할 수 없이 중요하다. 불교의 진여는 다른 종교의 신만큼 중요하다.
불교도들은 진여를 타트하트로쓴다(tathata) 이 말은 사물을 있는 그대로 보는 것, 아무 의견도 갖지 않고 보는 것, 아무의견도 갖지 않고 보는 것, 판단이나 비난없이 있는 그대로 보는 것을 의미한다. 불교의 명상은 이 진여로 이루어 진다. 그 방법은 매우 실제적이고 깊이 들어간다. 붓다는 제자들에게 이렇게 말했다. 
"사물을 있는 그대로 지켜보라. 그대를 개입시키지말고 말고 그저 바라보기만하라"

... 예를 들어 두통이 있다고 하자. 두통을 느끼는 즉시 그대의 판단이 개입된다. 두통을 없애려면 어떻게하지? 두통에 저항하고 그것을 억누르기 시작한다. 약을 이용한 화학적 방법으로 두통을 몰아내려한다. 또는 신경을 딴 데로 돌림으로서 두통을 잊으려고한다. 그러나 이 두가지 방법은 모두 진여를 놓치는 것이다. 붓다라면 어떻게 권하겠는가? 두통 두통하고 지켜보라고 말한다. 두통에 대한 적의를 갖지 말라. 우호적이지도 말고 적대적이지도 말라. 그저 지켜보기만 하라. 마치 두통이 그대와는 아무 상관도 없는 것처럼 지켜보라. 두통에 영향을 받거나 휘말려들지 말라. 동요하지 말라. 아무 판단도 내리지 말고 초연한 자세를 유지하라.

... 관조하라. 그러면 두통의 90%가 사라진다. 왜냐하면 두통은 실제 두통이 아니기 때문이다. 두통의 90%는 그대가 두통에 대해 갖고있는 적대적인 견해 때문에 일어난다. 아무 견해도 갖지말고 관조하라. 그러면 두통의 90%가 사라진다. 그 다음에는 뭔가 다른 것이 나타나는 것을 보게 될 것이다. 곧 그대는 두통이 뭔가 다른 것 속으로 사라지는 것을 보게될 것이다. 이제 그대는 분노를 느낀다. 무슨 일이 일어난 것일까? 만일 두통을 억누른다면 그대는 두통이 전하고자하는 진짜 멧세지가 무엇인지 알 수 없을 것이다. 두통은 다만 그대가 그 순간에 분노로 가득차 있다는 것을 나타내는 징후에 지나지 않는다. 분노가 머리 속에 긴장을 일으키기 때문에 두통이 생긴 것이다. 

... 관조하라. 그냥 지켜보기만 하라. 휘말려 들지말고 관찰자의 위치를 고수하라. 그러면 두통이 사라진다. 그리고 두통은 그대에게 나는 두통이 아니다 사실 나는 분노이다. 라고 멧세지를 보내온다. 붓다는 다시 분노 분노 하고 관조하라고 말한다. 분노에 대해 분노하지 말라. 그렇지 않으면 다시 함정에 빠진다. 그대는 진여를 놓친다. 그러나 분노 분노하면서 지켜 본다면 그 분노의 90%는 즉시 사라질 것이다. 분노의 90%가 사라진 다음 멧세지는 그것이 분노보다는 에고라는 것을 알게 될 것이다. 그때에는 다시 에고 에고하고 관조하라. 그렇게 계속 나아가라.
더 깊이 들어갈 수록 그대는 근본적인 원인에 더 가까이 접근한다. 그리고 일단 그 근본적인 원인에 도달하면 연결고리가 부숴진다. 더 이상 아무것도 없다. 사슬의 마지막 고리를 관조하고 그 다음에는 아무 것도 남지 않은 순간이 올 것이다. 그때에 그대는 사슬로부터 완전히 해방된다. 거기 지고의 순수함과 고요한 침묵이 떠오를 것이다. 그 침묵이 바로 진여다.

... 이 방법을 계속하라. 판단, 금기, 다시 특정한 견해.
관조를 놓치는 실망 그러나 퍼뜩 의식을 차리는 그 순간부터 다시 시작하라. 다만 지켜보기만 하라. 그러면 머지않아 얽히고 설켜있던 마음이 더 이상 그렇지 않다는 것을 알게 될 것이다. 사념이 사라지고 진여가 나타나는 순간이 올 것이다. 그대와 존재계가 다만 거기 존재할 따름이며 그 사이에 아무 판단도 없는 순간이 올 것이다. 그 어떤 것도 사념에 의해 방해받거나 오연되지 않는다. 존재는 있는데 마음이 사라졌다. 그 무심의 상태를 진여라고 부른다.

<원문>

여래는 진여의 다른 이름이다

<원문>

여래는 진실대로 말하며...

... 그는 달리 말할 수 없다. 그를 통해서 말해진 것은 무엇이든지 진실이다. 여래는 선택없이 말한다. 

... 진실이 그를 통해 말한다. 그는 다만 매개체다. 그는 텅빈 대나무다. 진실이 그를 통해 노래한다.  그 자신이 사라지고 그는 순수하게 텅빈 공간이다. 진리가 그를 통해 이 세상에 들어온다. 

... 거기에 무엇이 있든 여래는 그대로 말한다. 그는 그것에 대해 마음을 일으키지 않는다. 그는 끼여들지 않는다. 그는 어떤 것을 빼고 어떤 것은 보태고 하지 않는다. 그는 거울이다. 거울 앞에 무엇이 오건 거울은 있는 그대로를 비춘다. 비춤이 진여다. 

<원문>

수부티여, 여래는 진여의 다른 이름인 것이다.